“Camus et l’homme sans Dieu”
Acabada a leitura de
“Camus et l’homme sans Dieu”, de
Arnaud Corbic, algumas notas tomadas a partir do seu último capítulo: “Conclusão” subtitulado, significativamente,
“Um mundo sem Deus mas não sem sagrado”. *
A obra de Camus lança os fundamentos de uma filosofia do homem sem Deus numa tripla perspectiva: uma maneira de conceber o mundo (
o absurdo); uma maneira de existir (
a revolta); uma maneira de estar na vida (
o amor).
O sentimento do absurdo orienta Camus para a descoberta dum valor –
a revolta. Este valor não se situa nem na eternidade religiosa, nem na sua substituição laica, a história, mas, de forma muito cartesiana, no “
provisório” que envolve toda a vida do homem e que, por esse facto, representa para ele o “
definitivo”.
O projecto de Camus não é somente o de lançar os fundamentos de uma sabedoria de tipo existencial acerca da compreensão individual da revolta mas, de forma mais alargada, de uma sabedoria social e política a partir da compreensão histórica dessa revolta.
Esta passagem da revolta solitária contra o absurdo à revolta solidária contra o mal da história efectua-se pondo em evidência um novo
cogito: “Revolto-me, logo somos”.
Em Camus a revolta, no início e no fim, está ligada ao amor. Não é pelo facto da existência ser um absurdo que o homem revoltado deve sucumbir à tentação de tudo negar. É preciso, incondicionalmente, preservar o valor da vida e do humano na sua tripla dimensão, ao mesmo tempo, existencial e individual, histórica e comunitária, mas também, cósmica, negando o que oprime o homem (o absurdo, o mal). Camus tem uma percepção física e metafísica da dignidade humana.
Identificar o inumano (o absurdo, o niilismo, o ressentimento, o mal), fundar o humano (a revolta, o amor), lançar os fundamentos de uma filosofia do homem sem Deus foi a tentativa filosófica e literária de Camus.
Propor uma sabedoria inédita, ao mesmo tempo, individual, colectiva e cósmica contra tudo o que nega o homem, o mutila e tende a destruí-lo é o fio condutor de toda a sua obra.
Os fundamentos desta filosofia do homem sem Deus são
a revolta-e-o-amor. Ou ainda, com André Conte-Sponville,
o absurdo-a revolta-o amor: 1) o não do mundo ao homem (
o absurdo); 2) o não do homem ao mundo (
a revolta); 3) o sim originário e último à vida, aos seres, à terra que os dois nãos, com o consentimento subjacente, assumem (
o amor).
“Pessimista quanto ao destino humano – afirmava Camus – eu sou optimista quanto ao homem. E não em nome de um humanismo que sempre me pareceu limitado, mas em nome de uma ignorância que tenta não negar nada.”
Em 1957, nas vésperas de lhe ser atribuído o Nobel, ele declarou:
“ao descer de um comboio, um jornalista perguntou-me se me ia converter. Respondi: não. Nada mais que a palavra: não …Tenho consciência do sagrado, do mistério que há no homem e não vejo razões para não confessar a emoção que sinto perante Cristo e os seus ensinamentos. Receio, infelizmente, que em certos meios, em particular, na Europa, a confissão de uma ignorância ou a confissão de um limite ao conhecimento do homem, o respeito pelo sagrado, surjam como fraquezas. Mas se são fraquezas, assumo-as com força …”
[* A partir dos meus sublinhados no último capítulo da obra em referência traduzidos, livremente, do francês. Fiquei a saber, a propósito da nota biográfica que integra a obra que a biografia recomendada é aquela que me tem servido de referência – a de autoria de Olivier Todd: “
Albert Camus, une vie”, Paris, Gallimard, 1996. ]
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